ثقافة الكومباوند
لم يعد السكن في «الكومباوند» مجرد اختيار عقاري، بل أصبح عند البعض نمط حياة وهوية اجتماعية، أسواراً عالية، بوابات إلكترونية، حراسة دائمة، كاميرات مراقبة، مساحات خضراء معزولة عن ضجيج المدينة. يبدو المشهد للوهلة الأولى مثالاً للراحة والأمان والخصوصية، لكن السؤال الأعمق: ماذا تخسر المدينة -وماذا يخسر المجتمع- حين تتحول الأحياء إلى جزر مغلقة أو «جيتوهات» حديثة؟ أول ما يتأثر هو مفهوم المدينة نفسها.
المدينة تاريخياً مساحة مفتوحة للتفاعل، للاختلاط الطبقي، للحراك الاجتماعي، لتبادل الأفكار والخبرات. حين تُقسَّم إلى مجتمعات مسوَّرة، يُعاد إنتاج الفصل الطبقي بشكل مادي ملموس: من يملك يدخل، ومن لا يملك يبقى خارج الأسوار. يتحول الفارق الاقتصادى إلى جدار أسمنتي، لا مجرد اختلاف في الدخل. وهنا لا يصبح السكن مسألة راحة فقط، بل آلية فرز اجتماعي تعمّق الفجوة بين «الداخل» و«الخارج»، هذا الانفصال المكانى يولّد انفصالاً نفسياً، سكان الكومباوند قد يعتادون رؤية المدينة من خلف الزجاج الداكن، كأنها فضاء غريب أو مهدِّد. ومع الوقت، تتكوّن صورة ذهنية مشوَّهة عن «الآخر» خارج السور: أقل أماناً، أقل نظاماً، أقل تحضراً. وفي المقابل، ينظر من هم خارج الأسوار إلى الداخل بوصفه رمزاً للامتياز والانفصال وربما الاستعلاء. هكذا تُستبدل فكرة المواطنة المشتركة بثقافة العزلة المتبادلة، من الناحية العمرانية، تؤدي المجتمعات المسوّرة إلى تفتيت النسيج الحضري. الشوارع تتحول إلى طرق سريعة تربط بين جزر مغلقة بدل أن تكون فضاءات عامة نابضة بالحياة. يقل الاعتماد على المرافق العامة لصالح خدمات خاصة داخلية: مدارس، نوادٍ، مراكز تجارية، عيادات، ومع تراجع استخدام الفضاء العام، يضعف الاستثمار فيه، فيزداد تدهوره، فتتعزز الحجة الأصلية للهرب إلى الداخل.
إنها دائرة مفرغة: كلما انسحب القادرون إلى مساحات خاصة، تراجعت جودة المساحات المشتركة، هناك أيضاً أثر بيئي واقتصادي. الكومباوندات غالباً تمتد أفقياً في أطراف المدن، ما يفاقم ظاهرة التمدد العمراني ويزيد الاعتماد على السيارات الخاصة، ويرفع استهلاك الطاقة والبنية التحتية. كما أن تكلفة صيانة الخدمات الداخلية -من الأمن إلى الحدائق- تُحمَّل على السكان في شكل رسوم مرتفعة، ما يعزز الطابع النخبوي المغلق، على المستوى الثقافي، تتآكل فكرة التنوع اليومي. الطفل الذي ينشأ في بيئة متجانسة اقتصادياً واجتماعياً يفقد خبرة الاحتكاك المباشر بطبقات وخلفيات مختلفة. تتقلص فرص التعاطف والتفاهم المتبادل، ويحل محلها نمط حياة متشابه، آمن ظاهرياً لكنه فقير في التنوع الإنساني.
المدن العظيمة تاريخياً لم تُبنَ على التشابه، بل على التعدد، ولا يعني هذا إنكار دوافع السكن في الكومباوند: الرغبة في الأمان، في نظافة الشوارع، في نظام مروري أفضل، في مساحات خضراء حقيقية، المشكلة ليست في البحث عن جودة حياة، بل في أن يتحقق ذلك عبر الانسحاب من المجال العام بدل إصلاحه. حين يصبح الحل الفردي هو العزلة، يخسر المشروع الجماعي للمدينة، السؤال إذن ليس: هل الكومباوند مريح؟ بل: أي نموذج حضري نريد؟ مدينة بأسوار عالية تفصل بين سكانها، أم مدينة مفتوحة تتسع للجميع وتستثمر في فضائها العام؟ التحدي الحقيقي هو بناء أحياء آمنة ومنظمة دون أن تتحول إلى جيتوهات، وأن نعيد الثقة في الشارع والحديقة والمدرسة العامة، لا أن نستبدلها بنسخ خاصة خلف البوابات، في النهاية، السور لا يحمي فقط، أحياناً يعزل. والمدينة التي تُبنى على العزل قد تبدو أكثر هدوءاً، لكنها أقل حيوية. وإذا كان الأمان قيمة ضرورية، فإن العدالة والاندماج والتنوع قيم لا تقل ضرورة لبقاء المدينة مدينة، لا أرخبيلاً من الجزر المنفصلة.
