الحساسية.. حين تُضيِّق النفسُ ما وسَّعه الله!
في رحلتنا المستمرة لسبر أغوار «سمات الإنسان المعاصر»، توقفنا في المقالات الخمس السابقة عند محطات كشفت لنا الكثير من ملامح الاضطراب في الشخصية الراهنة؛ حيث رصدنا كيف تغلغلت «الفردانية»، فجعلت الإنسان جزيرة منعزلة، وكيف سيطرت «المزاجية» فأفقدته استقرار القصد، ثم كيف نهش «التشكك» يقينه، واستنزف «الإحباط» طاقته، وأخيراً كيف بعثرت «العشوائية» طريقه. لكننا اليوم، في هذا المقال، ننتقل من مرحلة توصيف السلوك إلى الغوص في العمق المفقود؛ إننا لا نضيف مجرد سمة جديدة إلى القائمة، بل نبحث عن الخلل الجوهري الذي جعل كل تلك السمات السابقة ممكنة، السؤال هنا لم يعد «كيف يتصرف الإنسان المعاصر؟» بل «ما هي القيمة المركزية التي إذا فُقدت، انهار البناء الإنساني كله؟».
إن الإجابة تكمن في حالة «الحساسية المفرطة» التي أصابت إنسان اليوم، وهي في حقيقتها ليست مجرد رقة في الشعور، بل هي إعلان عن سقوط «قيمة الرسوخ»؛ هذا السقوط هو الذي حول الإنسان من كائن يبني الحضارة بصبره، إلى كائن هش ينكسر أمام أول نسمة نقد أو تأخير، معلناً بذلك انهياراً في البناء الإنساني كله!
فحين نتحدث عن الحساسية في هذا السياق الفكري والاجتماعي، فنحن لا نقصد ذلك الرقي الوجداني أو التعاطف الإنساني النبيل الذي يجعلك تشعر بآلام الآخرين، بل نعني بها تلك الحالة من العجز الإنساني؛ إنها العجز البنيوي عن تقبل أي شيء يخالف الهوى الشخصي أو الصورة الذهنية المثالية التي وضعها الإنسان لنفسه وللعالم؛ أصبح الإنسان المعاصر يتحسس من الكلمة، من النقد، من الرأي المخالف، بل ومن مجرد انتظار دوره في طابور أو تأخر استجابة رسالة إلكترونية؛ إن «فضيلة التغافل أو الاحتمال» التي تآكلت هنا، هي العمود الفقري للشخصية المتزنة، ومن الضروري أن نوضح ما ليست عليه هذه الفضيلة لئلا يُساء فهمها؛ فالتغافل ليس استسلاماً بينما هو فعل إرادي واعٍ، وليس ضعفاً بل هو قمة القوة في التحكم بمنازع النفس، وليس ذلاً لأن المحتمل يحتمل من أجل هدف أسمى لا انكساراً أمام شخص، وليس قبولاً بالظلم أو صمتاً عن الخطأ، بل هو منهجية في معالجة الحياة دون الانفجار في وجهها.
حيث إن الرسوخ المنشود من هذا التغافل الواعي هو قدرة النفس على البقاء مستقيمة رغم قسوة الطريق، وقدرتها الفائقة على منع تحول الصدمات الوجدانية إلى طاقة كراهية مدمرة، أو تحول الخلاف إلى خصومة، أو النقد إلى إهانة، أو التأخر إلى يأس.
وفي هذا السياق، أطرح اليوم نموذجاً فلسفياً وحضارياً جديداً: «نموذج فضيلة الرسوخ» -الذي هو قائم على التغافل الواعي- كمعيار وحيد وأساسي للإنسانية الحقة؛ فنحن نعيش في عصر يقدس الذكاء والعلم والسرعة، لكن الحقيقة التاريخية والاجتماعية تؤكد أن الحضارات لا تقوم على العقول الذكية وحدها، بل تقوم على الظهور القوية القادرة على الاحتمال؛ فالرسوخ هو القيمة الجوهرية التي تجعل الإنسان قادراً على الاستمرار حين يتوقف الآخرون؛ وهنا تبرز المقولة المركزية لهذا التحليل: «الحضارة لا يبنيها الإنسان الذي لا يتألم، وإنما يبنيها الإنسان الذي يعرف كيف يحتمل ألمه دون أن يفقد رسالته»؛ فالألم قدر محتوم، لكن «الرسوخ» هو الخيار الحضاري الذي يحول هذا الألم من طاقة هدم إلى طاقة بناء وعمران، فبدون الاحتمال لا يوجد استمرار، وبدون الاستمرار لا يوجد تراكم، وبدون التراكم لا توجد حضارة.
ولكن، لماذا فقد الإنسان المعاصر هذه القدرة؟!
إن الأمر ليس مجرد ضعف إرادة فردية، بل هو نتيجة لانهيارات كبرى في المنظومات المحيطة به، تكمن الإجابة -كما نذكر دائماً- بـ«النهايات الخمس»، أولاً: «نهاية اللغة»، فقد فقدنا تلك اللغة التي كانت جسراً للاحتمال؛ غابت مفردات «الاعتذار» الصادق، ولغة «حسن الظن» التي تلتمس للأعذار سبعين مخرجاً، وحلت محلها لغة حادة قاطعة لا تحتمل التأويل، كعبارة «اعتزل ما يؤذيك» مثلاً، مما جعل النفس مكشوفة أمام كل كلمة. ثانياً: «نهاية التراث»، حيث انقطعت الصلة بتراث العلماء والحكماء الذين عاشوا الاختلاف دون أن تتحول خصومتهم العلمية إلى عداوة شخصية، فغابت عنا رؤية أولئك الذين أداروا صراع الأفكار برحابة الأرواح.
ثالثاً: «نهاية الدين» كتجربة معيشة، وتحوله لدى قطاعات واسعة إلى «هوية دفاعية» يستخدمها الإنسان لحماية أناه وتبرير غضبه تجاه الآخرين، بدلاً من أن يكون الدين مساحة لغرس الصبر واليقين. رابعاً: «نهاية الأسرة»، التي تراجع دورها كـ«مدرسة يومية» للتدريب على الصبر واستيعاب طبائع الآخرين، فالفردانية الأسرية الحديثة قلصت مساحات الاختلاف الإيجابي الذي يبني فضيلة الاحتمال. خامساً: «نهاية الدولة» بمعناها الاجتماعي الذي يستوعب التنوع، حيث أدى الاستقطاب الحاد في المجتمعات الحديثة إلى جعل المجتمع أقل قدرة على احتمال «المختلف»، مما انعكس على نفسية الأفراد بالضيق والتحفز الدائم.
لكن حين ننظر في عبقرية الحضارة الإسلامية، نجد أنها قامت على أربعة مرتكزات كبرى للرسوخ، هي ذاتها التي يفتقدها الإنسان المعاصر بشدة، المرتكز الأول هو «سعة الاختلاف»، أي اليقين بأن اختلاف الناس هو ثراء كوني لا تهديد للذات، والثاني «شرف التكليف»، وهو أن نعيش معاني التكليفات الربانية كشرف ونعمة لأنها من الله لا أنها أعباء تثقل ظهورنا، والثالث «حكمة الابتلاء»، أي البقاء مؤمناً رغم الوجع فتكون الصدور مستعدة لتلقي الحكمة من ذلك الابتلاء، والرابع «سنة التدرج»، وهو القبول بأن البناء الحقيقي يحتاج إلى زمن (عمر) ولا يحدث بضغطة زر؛ وهنا تبرز الفجوة الصادمة؛ فبينما تتطلب الحضارة بناءً يحتاج صبراً، نجد أن الإنسان المعاصر يريد نجاحاً بلا صبر، وحباً بلا خلاف، وديناً بلا مجاهدة، وحرية بلا مسؤولية، ومعرفة بلا تعلم، ومكانة بلا تضحية؛ فهذا التناقض الصارخ بين سقف التوقعات الطفولية وواقع السنن الإلهية هو الذي ولد هذه «الحساسية» المفرطة؛ لأن الواقع لا يستجيب لهذه المطالب، فيرتد الإنسان على نفسه بالضيق والغضب.
ومن منظور ذاك العلم الذي ننسجه معاً منذ بداية تلك السلسلة -علم اجتماع التدين- نلاحظ ظهور ظاهرة مقلقة يمكن تسميتها بـ«التدين مفرط الحساسية»؛ حيث تحول الدين لدى البعض من مساحة للرحمة والوسع، إلى مساحة للدفاع الدائم عن «الذات المتدينة»؛ فالمتدين المعاصر في كثير من الأحيان لم يعد يطيق الخلاف الفقهي، ولا يتحمل الاجتهاد، ويرفض النصيحة، ويستعجل النتائج ضارباً بعرض الحائط سنة التدرج، بل وصل الأمر إلى عدم احتمال اختلاف الشخصيات أو طرائق التدين؛ لقد ضاقت النفوس، وحين تضيق النفس، تضيق قراءتها للدين بالضرورة، فالمتدين مفرط الحساسية، هو في الحقيقة يعبر عن أزمة في بنائه الإنساني وتزكية نفسه قبل أن تكون أزمة في فهمه للنصوص.
لكن -فى مقابلة ذلك- فالمتأمل فى النص القرآنى يجده منظومة تربوية متكاملة تهدف لبناء «إنسان راسخ»؛ فالقرآن لا يكتفى بالأمر بالصبر كقيمة مجردة، بل يضع نماذج حية لاحتمال الأذى، والتأخير، ووعورة الطريق، وطبائع الناس، ونوازع النفس، فلنتأمل ذلك معاً: -
- تقبل «الاختلاف»: فى قوله تعالى: «وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ» (هود: 118)، تُرسخ هذه الآية قيمة «الاختلاف» كقاعدة كونية، حيث يُدعى الإنسان لاستيعاب التنوع دون أن يتحول ذلك إلى خصومة أو كراهية.
- احتمال «الأذى وطبائع الناس»: يتجلى فى قوله تعالى: «وَاصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَاهْجُرْهُمْ هَجْراً جَمِيلاً» (المزمل: 10)، هذا النموذج يربى النفس على «احتمال الأذى» دون فقدان الإنسانية أو الرسالة، وهو ما يُعرف بـ«الهجر الجميل» الذى لا يحمل ضغينة.
- الصبر على «التأخير»: فى قوله تعالى: «فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لَا يُوقِنُونَ» (الروم: 60)، هنا يوجه القرآن الإنسان لاحتمال «تأخر النتائج»، فالمؤمن لا يستعجل الثمرة بطريقة تُفقده توازنه، بل يظل مستقيماً رغم طول أمد الانتظار.
- احتمال «التدرج ووعورة الطريق»: يُفهم من قوله تعالى: «وَقُرْآناً فَرَقْنَاهُ لِتَقْرَأهُ عَلَى النَّاسِ عَلَى مُكْثٍ» (الإسراء: 106). فكما نزل القرآن بالتدرج، يُربى الإنسان على «سنة التدرج» فى البناء والعمران، وأن الوصول للأهداف الكبرى يحتاج إلى زمن وصبر طويل.
- الصبر على «الابتلاء ومشقة النفس»: فى قوله تعالى: «وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَىءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ» (البقرة: 155). تؤسس هذه الآية لـ«احتمال الابتلاء»، بحيث يبقى الإنسان مؤمناً وملتزماً رغم الألم، محولاً الصبر من مجرد حالة سلبية إلى طاقة للاستمرار.
ويأتى «النموذج المحمدى» كأعظم تجلٍ لهذه المعانى؛ فلم يكن حضرة النبى صلى الله عليه وسلم يبلغ رسالة صماء، بل كان يبنى حضارة عبر غرس قيمة «الرسوخ»؛ لقد احتمل جفاء الأعراب، ومؤامرات المنافقين، وطول الطريق الوعر، ولم يضق صدره صلى الله عليه وسلم أبداً؛ هذا الاحتمال لم يكن ضعفاً، بل كان هو «المناخ الحضارى» الذى سمح للنفوس أن تستقر وللدعوة أن تمتد؛ لقد كان الاحتمال عنده صلى الله عليه وسلم شرطاً ضرورياً للقيادة وبناء الأمة، حيث كان يربى أصحابه بالقدوة على أن القوة ليست فى الانتصار السريع بل فى الرسوخ الجميل الذى يبنى ولا يحمل معه الضغائن.
وإذا انتقلنا من الفرد إلى المجتمع، نجد أن المجتمع الذى يفقد فضيلة الرسوخ وما تطلبه من تغافل واحتمال واعٍ يفقد معه بالضرورة قدرته على الحوار، والتعاون، والاجتهاد، والإبداع، والعلم؛ فهذه القيم لا تنمو إلا فى بيئة تتحمل الاختلاف وتحتوى الخطأ والتجربة؛ فالقاعدة الكبرى التى يجب أن نعيها هى: «كلما اتسعت قدرة المجتمع على الاحتمال.. اتسعت قدرته على البناء الحضارى».
وفي هذا السياق، نجد ملمحاً عبقرياً في «التدين المصري»؛ فلقد تميزت الشخصية المصرية عبر تاريخها بخصائص عظيمة مثل سعة الصدر، وخفة الروح، والتماس الأعذار، وقبول التنوع، والاحتواء؛ فهذه الصفات هى جزء أصيل من التدين المصرى الذى فهم مقاصد الشرع فى التعايش، إلا أننا نلحظ اليوم تراجعاً فى هذه السعة أمام تسارع الأحكام والاستقطاب وضغوط الحياة المتسارعة، وهو رصيد حضارى وإنسانى يستدعى منا استعادة عاجلة لحمايته من التفتت، فالتدين المصرى بجماله ورحابته هو صمام أمان لمواجهة هذه الحساسية المفرطة.
ولهذا؛ فإن علاج «الحساسية المفرطة» وبناء «إنسان راسخ» لا يكون إلا بتحويل مفاهيم الرسوخ إلى مهارات بناء يومية وتزكية حقيقية، يبدأ ذلك بتعلم الإدارة الحكيمة قبل الانتصار، فبقاؤك هادئاً مستوعباً للآخر هو انتصار أكبر من إفحامه، ويتطلب تعلم «فن الاستماع» قبل الرد، وإدراك أن الناس لن يشبهوك دائماً، وأن هذا جزء من جمال الكون لا من قبحه، كما يجب إدراك أن الطريق دائماً أطول من انفعالك، وأن التربية والتغيير يحتاجان لزمن طويل وتدرج، تماماً كما ربى الله عباده بالتدريج؛ فعلينا أن نتعلم أن النقد ليس إهانة للكرامة بل هو مرآة للتطوير؛ هذا هو المسار الذى سلكه النموذج المحمدى؛ فقد احتمل حضرة النبى صلى الله عليه وسلم قومه وأصحابه والمنافقين والابتلاء وطول الطريق، ومن هذا الاحتمال العظيم وُلدت أعظم حضارة عرفها التاريخ. وفى نهاية المطاف، نصل إلى يقين بأن بناء الإنسان لا يكون بإزالة كل ما يؤلمه، بل بتربيته على الرسوخ دون حمل الضغائن، وإذا كانت «الحساسية» هى فقدان فضيلة الرسوخ والاحتمال، فإن هذا الفقد يقود الإنسان حتماً إلى سجن «المظلومية»؛ حيث يستبدل العمل باللوم، والمسئولية بالشكوى، ليغرق فى آفات التردد وضياع البوصلة، وهو ما سنفصله فى مقالنا القادم حول السمة السابعة والأخيرة: «المظلومية وأوهام الاستحقاق الكاذب».
