اتساع الصراع.. حين يفقد المجتمع فقه الاجتماع!

متى أصبحت كل علاقة في مجتمعنا ساحة للمغالبة؟! تبدأ بعض أزمات المجتمعات حين يتغير السؤال الذي يحكم علاقاتها؛ فبدلاً من أن يسأل المختلفون: ماذا نستطيع أن نبني معًا؟ يصبح شاغلهم: مَن تكون له الغلبة؟ يحدث ذلك على مائدة أسرة يناقش أفرادها مستقبل أحد أبنائها، وفي مؤسسة تتعدد فيها وجهات النظر، وعلى شاشة يتبادل عبرها الناس آراءهم، قد يبقى موضوع النقاش حاضرًا في الكلمات، لكنه يتراجع في النفوس أمام الرغبة في حسم المكانة وإثبات النفوذ؛ وعندئذ ينتهي الحوار وقد عرف كل طرف كيف يرد على الآخر، دون أن يقترب من فهمه.

من هنا يمكن الاقتراب من ظاهرة «اتساع الصراع»؛ فعبارة «الكل يتصارع مع الكل» تصف الإحساس بتمدد المواجهة إلى تفاصيل الحياة، ولا تعني انقطاع الخير أو غياب المروءة؛ فمكمن الخطر أن تصبح المواجهة هي الاحتمال الأول الذي نتوقعه من العلاقة، وأن يدخل الإنسان كل نقاش مستعدًا للدفاع عن وجوده، وهنا يبرز السؤال: متى تحول الاختلاف من طاقة للبناء إلى إرادة للكسر؟! إن الإجابة تقتضي النظر فيما أصاب وظيفة الاختلاف داخل المجتمع، وكيف صارت المغايرة الطبيعية بين البشر تهدد قدرتهم على الاجتماع.

من تعدد الرؤى إلى استبعاد أصحابها!

لا يجتمع الناس لأنهم متطابقون؛ إنهم يحتاجون إلى الاجتماع لأن أحدًا منهم لا يستقل بأسباب الحياة؛ تتنوع خبراتهم ومصالحهم وطباعهم، ويحمل كل منهم معرفة يفتقر إليها غيره؛ ولهذا تقاس القدرة الحضارية للمجتمع بما يصنعه باختلافه: هل يحوله إلى تكامل يوسع إمكاناته، أم يتركه يتراكم حتى يعطلها؟ والسؤال المؤسس للعمران هو: كيف يستطيع المختلفون أن يبنوا عالمًا واحدًا، مع احتفاظ كل منهم بخصوصيته وحقه في النظر والاجتهاد؟

يمكن تتبع تعطل هذه القدرة عبر ثلاث درجات: في الاختلاف تتعدد المواقف، ويظل صاحب الرأي المخالف شريكًا في المسألة. وفي الخصومة ينتقل الاعتراض من الفكرة إلى الشخص؛ فتُفسَّر حجته بعيب في نيته أو تكوينه، ويصبح هو المشكلة. أما الصراع فيستحكم حين تغدو الغاية إقصاء صاحب الفكرة، ويصبح إسكات صوته أهم من اختبار قوله؛ عندئذ تتبدل قاعدة العلاقة: لا يعود المطلوب الوصول إلى ما ينفعنا، وإنما إثبات أن الآخر لا يستحق أن يكون بيننا.

بهذا المعنى، يبدأ الصراع حين يفقد الاختلاف أخلاقه؛ أي حين يفقد القواعد التي تبقي المختلفين قادرين على التعامل. وتلك خسارة تتجاوز سوء العبارة وحدّة النبرة، لأنها تنزع عن العلاقة إمكان الاستمرار بعد النزاع؛ فكل خلاف يستدعي الخلافات السابقة، وكل موقف يتحول إلى دليل على استحالة التفاهم، حتى يصبح تاريخ العلاقة مخزونًا للاتهام، بعدما كان يمكن أن يكون رصيدًا للثقة.

الأسرة والأجيال.. تعثر الترجمة!

تظهر آثار هذا التحول داخل الأسرة حين يتحول النقاش بشأن قرار إلى امتحان للسلطة أو الاستقلال، قد يريد الأب حماية ابنه، ويريد الابن أن تُحترم قدرته على الاختيار، لكن كليهما يعجز عن ترجمة مقصده إلى لغة يفهمها الآخر؛ فيُسمع الخوف تحكمًا، وتُسمع الرغبة في التجربة استخفافًا بالخبرة، ويتكرر الأمر بين الزوجين عندما تصبح معالجة المشكلة مناسبة لتحديد صاحب الكلمة الأخيرة، فيخسر البيت بعض طمأنينته ولو انتهى النقاش بانتصار أحد طرفيه.

تمتد هذه الفجوة بين الأجيال؛ فلكل جيل خبرة تشكلت في شروط مختلفة، ومعايير يقرأ بها الأمان والنجاح والاحترام؛ وحين تغيب الترجمة بين هذه الخبرات، يستبدل الناس الفهم بالأحكام الجاهزة. فالحقيقة أنه لا يملك جيل الصواب كله، لكن كل جيل يحتاج إلى من يفهم الظروف التي جعلت بعض اختياراته معقولة في نظره. وبناء الجسر بين الأجيال يبدأ باستعادة السؤال عن أسباب الموقف قبل إصدار الحكم على صاحبه.

حين يصبح الرأي هوية!

وفي الفضاء الرقمي تكتسب هذه الأزمة بُعدًا إضافيًا؛ إذ يُطرح الرأي أمام جمهور قد يحوله إلى علامة انتماء؛ فتصبح مراجعته كأنها تخلٍّ عن الجماعة التي أيدته، ويغدو الاعتراف بالخطأ تهديدًا للمكانة؛ وهكذا يدخل الجمهور طرفًا في الحوار، ويصبح إرضاؤه أحيانًا أسبق من الوصول إلى الحقيقة؛ ومن هنا تتقدم سرعة الرد على عمق الفهم، لأن الفهم قد يقتضي التمهل، بينما تتطلب المحافظة على صورة المنتصر جوابًا فوريًا.

ويمتد هذا الاستعداد إلى المجال العام: تأخر يُفسَّر استخفافًا، وملاحظة تُستقبل إهانة، وطلب توضيح يُقرأ تشكيكًا؛ وقد تغذي ضغوط الحياة هذه القراءة، ويضاعفها ضعف الثقة في طرق الإنصاف؛ فعندما يعتقد الإنسان أن صوته الهادئ لن يُسمع، تصبح المواجهة في تصوره شرطًا لاسترداد حقه؛ ولذلك تحتاج معالجة الصراع إلى علاقات وإجراءات تجعل الفهم والشكوى والاعتراض ممكنة وفاعلة، حتى لا يغدو التصعيد الوسيلة المعتادة لانتزاع الاعتراف.

التدين داخل العلاقات الصراعية

عند هذه النقطة يتقدم سؤال «علم اجتماع التدين»: كيف تؤثر بنية العلاقات في صورة التدين وممارسته؟ فالإنسان يحمل إلى المجال الديني ما اعتاده من طرائق النظر والتعامل. وإذا استقر منطق المغالبة في علاقاته، فقد يطلب من المعرفة الدينية أسبابًا للتفوق، ويتخذ من النصيحة موقعًا للإدانة، ويحول الاختلاف الفقهي إلى تصنيف للأشخاص؛ وعندئذ تُستعمل النصوص، التي جاءت للهداية، أدواتٍ لتثبيت الخصومة وإغلاق أبواب المراجعة.

وتنشأ هنا دائرة متبادلة: المجتمع المشحون بالصراع يهيئ بعض الناس لتلقي الخطاب الأكثر إدانة، ثم يعود هذا الخطاب فيمنح نزاعاتهم مشروعية دينية، يختار الإنسان ما يؤكد حكمه السابق على المختلف، ويزداد اقتناعًا بأن إنصافه تفريط في الحق.

وهذه إحدى القواعد التي يستحق علم اجتماع التدين أن يتوقف عندها: صورة العلاقة بالناس قد تتدخل في تحديد ما نطلبه من الخطاب الديني، وما ننتقيه منه، وكيف ننزله على الحياة؛ ولذلك يجب التمييز بين تعدد الاجتهادات وخصومة الهوية. لقد اتسع التراث الفقهي لاختلاف معتبر، وظلت مناقشة الأدلة بابًا لإثراء المعرفة، أما الخلل فيقع حين يصبح قبول رأي معين شرطًا لاستحقاق الاحترام؛ وهنا يُختبر الفرق بين الغيرة على الحق والانتصار للنفس بسؤال واضح: هل أريد أن يظهر الحق، أم أريد أن أظهر أنا منتصرًا؟ تظهر الإجابة في قدرتنا على قبول التصحيح، والاعتراف بصواب المخالف، وترك باب كريم لرجوعه، دون تحويل المراجعة إلى مشهد للإذلال.

الوحي وبناء القدرة على الاجتماع

يمنحنا القرآن الكريم مدخلًا لفهم الكلفة الحضارية لهذا التحول، في قوله تعالى: ﴿وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ﴾. فالآية الكريمة في سياقها المتعلق بالثبات عند المواجهة، تصل التنازع بتعطل القدرة وذهاب القوة. ومن هذا الارتباط نستخلص معنى اجتماعيًا: امتلاك الجماعة عناصر القوة لا يكفي إذا فقدت القدرة على توجيهها إلى مقصد مشترك؛ فقد يبذل أفرادها جهدًا كبيرًا، لكنهم يستنفدونه في مقاومة بعضهم بعضًا؛ فتضعف محصلة اجتماعهم رغم وفرة قدراتهم.

ويكتمل هذا المعنى بقوله تعالى: ﴿وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾. فالخطاب يقر المجادلة، ويجعل تحسين طريقتها مسؤولية ملازمة لها، ويمكن أن نقرأ في ذلك حفظًا لشروط التواصل: أن تظل الحجة قابلة للسماع، وأن يبقى المخاطَب قادرًا على التفكير دون أن تدفعه الإهانة إلى الاحتماء بموقفه؛ وهكذا يتصل أدب الاختلاف بإمكان المعرفة؛ فالطريقة التي نخاطب بها الإنسان قد تفتح له باب المراجعة، وقد تغلقه مهما كانت حجتنا قوية.

وفي اختلاف الصحابة بشأن صلاة العصر في بني قريظة، صلى بعضهم في الطريق، وأخّرها آخرون حتى الوصول، ولم يعنف حضرة النبي، صلى الله عليه وسلم، أحدًا منهم كما ورد في صحيح البخاري عن عبدالله بن عمر، رضي الله عنهما: «قال النَّبيُّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم يَومَ الأحزابِ: لا يُصَلِّيَنَّ أحَدٌ العَصرَ إلَّا في بَني قُرَيظةَ. فأدرَكَ بَعضُهمُ العَصرَ في الطَّريقِ، فقال بَعضُهم: لا نُصَلِّي حتَّى نَأتيَها، وقال بَعضُهم: بَل نُصَلِّي، لَم يُرِدْ مِنَّا ذلك، فذُكِرَ ذلك للنَّبيِّ صلَّى اللهُ عليه وسلَّم، فلَم يُعَنِّفْ واحِداً منهم». ويكشف هذا الموقف إمكان اجتماع صدق الامتثال مع تعدد الفهم في موضع الاجتهاد؛ فلم يتحول اختلاف التطبيق إلى اتهام في الولاء أو القصد؛ ومن هنا نستخلص قاعدة لبناء الجماعة: صيانة المرجعية المشتركة تقتضي معرفة ما يتسع له الاجتهاد، حتى لا تُستهلك وحدة الناس في إلزامهم بتطابق لا يقتضيه المقام.

فقه الاجتماع وحماية العمران

وفي التدين المصري موارد يمكن استدعاؤها لهذا البناء؛ من الألفة والجيرة والستر ومراعاة الخاطر، إلى الاجتماع في الشعائر والمناسبات ومحبة حضرة النبي، صلى الله عليه وسلم، وآل بيته، وهي موارد ينبغي تنميتها دون تصور مجتمع خالٍ من النزاع، والسؤال عن حمايتها يتجاوز بقاء المظاهر إلى بقاء أثرها في العلاقات: هل توسع مساحة الرحمة؟ وهل تحفظ للمختلف مكانًا بين الناس؟ فالشعائر تؤتي ثمرتها الاجتماعية حين تجد بنية من الثقة والرعاية تحمل معانيها إلى تفاصيل الحياة.

هذه البنية هي ما يحتاج إلى «فقه الاجتماع»: فهم الشروط التي تجعل المختلفين قادرين على العيش والعمل معًا، ويترجم ذلك إلى فصل نقد الفكرة عن امتهان صاحبها، والاستماع للفهم، والاعتراف بتعدد الأوجه حيث يسوغ، وإتاحة مراجعة المواقف دون تشهير. ويحتاج أيضًا إلى قواعد عادلة للاعتراض وتسوية النزاع داخل الأسرة والمؤسسة والمجال العام؛ فمصلحة الاجتماع لا تتحقق بإسكات المظلوم؛ إنصافه هو ما يعيد الثقة في إمكان البقاء داخل العلاقة.

والعمران يحتاج إلى هذه الثقة؛ لأن الطاقة المستهلكة في مراقبة الخصوم والرد عليهم تُقتطع من التعليم والعمل والإبداع وتربية الأبناء، الاختلاف يمد المجتمع بالبدائل، أما الصراع المستمر فيستنزف قدرته على الانتفاع بها. لذلك تبدأ استعادة البناء حين نغير معيار النجاح في خلافاتنا: ماذا أضفنا إلى الفهم؟ وأي حق أنصفناه؟ وما الذي أبقيناه ممكنًا بيننا بعد انتهاء النقاش؟

لسنا في حاجة إلى مجتمع بلا اختلاف، وإنما إلى مجتمع يجعل اختلافه سببًا في اكتماله؛ فالحضارة تبدأ حين يحتفظ الإنسان برأيه وباعترافه بكرامة غيره معًا، ويستعيد التدين قوته في صناعة الاجتماع.

وإذا كان اتساع الصراع يكشف ما أصاب علاقتنا بالآخر، فإن «فقد الكرامة وتوحش الحاجة» يقودنا إلى السؤال التالي: ماذا يحدث لعلاقة الإنسان بقيمته حين تطارده الحاجة، وتصبح النجاة «بأي ثمن» قاعدة تضغط على اختياراته؟