حين تتحول المظلومية إلى هوية: قراءة في وعي الإنسان المعاصر
نصل اليوم إلى المحطة السابعة والأخيرة من المرحلة الثالثة فى سلسلتنا «فى حضرة المعنى»؛ وهى المرحلة التى كرسناها لتشخيص سمات الإنسان المعاصر وتفكيك بنيته النفسية والاجتماعية والوجودية؛ وذلك بعد أن بينا فى المرحلة الأولى الصفات الأصيلة للتدين المصرى، ثم تطرقنا لما تعرض له من تهديدات واستعرضنا فى المرحلة الثانية النهايات الخمس؛ حتى وصلنا للمرحلة الثالثة وتناولنا سمات الإنسان المعاصر، ولقد عبرنا معاً خلال المقالات الستة السابقة فى دروب (الفردانية، والمزاجية، والتشكك، والإحباط، والعشوائية، والحساسية)، واليوم نضع اللبنة الأخيرة فى هذا التشخيص قبل أن ننتقل إلى مرحلة جديدة من آفاق تأسيس «علم اجتماع التدين».
إن هذا المقال يمثل «جسراً استراتيجياً» حاسماً؛ فهو يغلق باب التشخيص السلوكى ليفتح باباً أوسع للتحليل السوسيولوجى؛ نحن لا نرصد هنا سمة نفسية عابرة، بل نتأمل فى تحول جذرى طال بنية الذات الإنسانية، حيث ننتقل من دراسة «الأفعال» إلى دراسة «الهوية»؛ إن المظلومية التى سنفككها اليوم ليست مجرد شعور بالضيم يزول بزوال مسببه، بل هى حالة استقرار كينونى تجعل الإنسان يعرّف نفسه من خلال جراحه، مما يؤدى إلى تآكل «المسئولية» وتوقف «العمران»؛ إنها اللحظة التى يتحول فيها الظلم من حادث متغير إلى «هوية» تسكن الإنسان ويسكن فيها.
التمييز الجوهرى: المظلومية كعقلية لا كحدث!
حين نشرع فى تفكيك هذا المفهوم، يجب أن نضع حداً فاصلاً وحازماً بين «وقوع الظلم» وبين «عقلية المظلومية»، فالظلم حقيقة موضوعية، وظاهرة اجتماعية وتاريخية قد تقع على أى إنسان أو جماعة فى سياق تدافع الإرادات؛ أما المظلومية التى نعنيها هنا، فهى «استجابة ذاتية» واختيار منهجى فى التفكير وربط المعنى بالوجود.
إن القاعدة التى نؤسس عليها هذا التحليل تقرر أن: «ليس كل صاحب مظلومية هو مظلوم بالضرورة، وليس كل مظلوم يعيش عقلية المظلومية»؛ المظلومية التى نتحدث عنها هى «هوية ضالة» تجعل الإنسان يختزل كينونته كاملة فى تلك اللحظة التى تعرض فيها للكسر أو الفقد. فى هذه الحالة، يتوقف الزمن عند لحظة وقوع الظلم، ويصبح الإنسان «موضوعاً» للفعل لا «ذاتاً» فاعلة؛ إنه يتحول من شخص «تعرض للظلم» -وهو أمر يمكن تجاوزه بالعمل أو الصبر أو القضاء- إلى شخص «لا يرى نفسه إلا من خلال هذا الظلم»؛ هنا تصبح المظلومية «عدسة» يرى من خلالها العالم، ويفسر بها التاريخ، ويبرر بها عجزه الحالى.
فكيف تتحول الجراح إلى هوية؟
السؤال الذى يحرك مشروعنا ليس «لماذا يظلم الناس؟»، بل هو السؤال الأكثر عمقاً: «كيف يصبح الظلم تعريفاً وحيداً للذات؟».
تحدث هذه الاستحالة حين يتخلى الإنسان عن مسئوليته تجاه جراحه، ويقرر أن يجعل من «الألم» رأسماله الرمزى الوحيد، فى عقلية المظلومية، يتحول الماضى من «مستودع خبرات» إلى «سجن للمستقبل»؛ يصبح الإنسان مسكوناً بالبحث عن «المسئول» عن معاناته أكثر من انشغاله بالبحث عن «العلاج» أو «النهوض»؛ إنها أزمة هوية بامتياز؛ فالإنسان الذى يعيش هذه العقلية يخشى الشفاء لا شعورياً، لأن الشفاء يعنى تجريده من الهوية التى استثمر فيها طويلاً، ويعنى عودته إلى مربع «المسئولية الشخصية» التى يفر منها؛ إن الجراح حين تتحول إلى هوية، تصبح هى السور الذى يحمى الإنسان من مواجهة تقصيره الذاتى، فيتحول الألم إلى «درع» بدلاً من أن يكون «دافعاً».
نحو «تحرير الهوية من المظلومية»
فى مواجهة هذا التآكل الوجودى، نطرح نموذجاً فلسفياً وحضارياً نطلق عليه «تحرير الهوية من المظلومية». هذا النموذج لا يدعو إلى نسيان الظلم أو التغاضى عن الحقوق، بل يهدف إلى استعادة مركزية «الإنسان المكلف» أمام «الإنسان الضحية». ويقوم هذا النموذج على مبادئ جوهرية:
مبدأ عدم الاختزال: الإنسان كائن ممتد ومكرم بالاستخلاف، لا يُختزل أبداً فيما فقده، ولا فيما كُسر بداخله، بل تتحدد قيمته بما يمتلكه من إرادة لبناء ما بعد الكسر.
ثنائية الحدث والاختيار: يجب أن نعى بعمق أن «الجرح حدث.. أما المظلومية فاختيار للهوية». نحن لا نختار الصدمات التى تواجهنا، لكننا نختار تماماً «المعنى» الذى نعطيه لهذه الصدمات وكيف نعرف أنفسنا فى ضوئها.
فعالية الوجود: الهوية الحقيقية هى هوية «الفعل» (ماذا سأفعل؟) لا هوية «الانفعال» (ماذا فُعل بى؟).
ويجب أن نعرف أن تضخم عقلية المظلومية فى إنساننا المعاصر ليس وليد الصدفة، بل هو نتيجة انهيار المنظومات الكبرى التى كانت تعمل كـ«مصدات» تحمى الذات من التآكل. يمكننا تحليل هذا الانهيار عبر «النهايات الخمس»:
نهاية اللغة: لقد فقد الإنسان المعاصر لغة «الاعتراف بالمسئولية»، واستبدلها بلغة «الشكوى الدائمة»؛ القاموس المعاصر بات يفيض بمفردات «الضحية»، و«الاستلاب»، و«القهر»، بينما تراجعت مفردات «المجاهدة»، و«المكابدة»، و«المبادرة». لقد جردت هذه النهاية الفرد من الكلمات التى تمكنه من وصف قدرته على التغيير، فحبسته فى كلمات تصف عجزه.
نهاية التراث: غابت النماذج التراثية الكبرى التى كانت تجسد قيم الصبر الإيجابى. التراث كان يقدم لنا سيدنا «أيوب» كرمز للترقى بالألم، وسيدنا «يوسف» كرمز للوصول من غيابة الجب إلى خزائن الأرض. بغياب هذه النماذج، حل محلها «أبطال المظلومية» الذين يستمدون شرعيتهم من قدر ثورتهم وغضبهم، لا من قدر بنائهم وإصلاحهم وهذا ما نراه جلياً فى خطاب الجماعات الإرهابية التى تبنى مجدها على المظلوميات.
نهاية الدين (بمعناه الحضارى): تحول التدين عند البعض من طاقة دافعة للعمران إلى أداة «لتبرير العجز». أصبح «الابتلاء» يُفهم على أنه دعوة للاستسلام لا المقاومة، واستُخدمت النصوص لتثبيت شعور «الاستهداف» الكونى للمؤمنين، مما عزز عقلية المظلومية بدلاً من عقلية البناء المحمدى.
نهاية الأسرة: تراجعت النظم التربوية التى تنمى «الأنا الفاعلة». التربية الحديثة، فى كثير من تجلياتها، تميل إلى حماية الطفل من أى شعور بالمسئولية، مما ينتج أجيالاً تبحث عن «شماعات» خارجية لكل تعثر، وترى فى العالم «متعدياً» دائماً على حقوقها.
نهاية الدولة (فى الفضاء الخطابى): ساهمت خطابات معينة فى تعزيز فكرة أن المنظومات الكبرى هى المتحكم الكلى فى مصير الفرد، وأن الفرد «ريشة فى مهب الريح». هذا الخطاب غذى شعور العجز الجماعى، وجعل المظلومية هى «اللغة المشتركة» الوحيدة بين الأفراد.
الاكتشاف الحضارى: الفرق بين وعى المؤامرة وعقلية المؤامرة
من منظور «علم اجتماع التدين»، نكتشف أن الشعوب لا تنهزم تاريخياً بسبب ضربات الأعداء الخارجية فحسب، بل تنهار من الداخل حين تتحول إلى شعوب «تعبد مظلوميتها». وهنا يجب التمييز بوضوح بين:
إدراك الظلم (وعى المؤامرة): وهو وعى ضرورى، واقعى، يدفع للتحصن، وبناء القوة، والمطالبة بالحق. هو «وعى يقظ» يهدف للإصلاح.
عبادة المظلومية (عقلية المؤامرة): وهى السكن فى دور الضحية، وتفسير كل إخفاق ذاتى بمؤامرة خارجية محكمة لا يمكن دفعها.
إن القاعدة الحضارية التى نكررها هى: «الاعتراف بالظلم هو بداية الإصلاح، أما السكن فى المظلومية فهو نهاية الإصلاح». الوعى بالمؤامرة يحفز العمل، أما عقلية المظلومية فتؤدى إلى «الانتحار الحضارى» لأنها تغلق باب النقد الذاتى وتفتح باب المزايدة بالألم.
علم اجتماع التدين: «التدين المحمدى» فى مقابلة «تدين المظلومية»
هنا نصل إلى جوهر مشروعنا؛ رصد ظهور نمط مشوه نسميه «تدين المظاليم». وهو نمط يتغذى على الشعور بالاستهداف الدائم، ومن أبرز سماته: البحث الدائم عن «ملام» (شيطان، عدو، مجتمع) لتعليق الفشل عليه، واستثمار «الألم» كأداة للمزايدة الأخلاقية بدلاً من استثمار «المسئولية» كأداة للتغيير. هذا النمط ينسى أن القرآن الكريم حمّل الإنسان مسئولية الإصلاح وتغيير ما بالنفس قبل أن يتحدث عن ظلم الآخرين.
فى المقابل، يتجلى «التدين المحمدى» كنموذج رائد؛ إن التدين المحمدى لا ينكر الألم ولا يتجاهل الظلم؛ فقد مر حضرة النبى صلى الله عليه وسلم بـ«عام الحزن» وبآلام رحلة «الطائف»، حيث رُمى بالحجارة حتى دميت قدماه الشريفتان. لكن الفارق الجوهرى أن حضرة النبى صلى الله عليه وسلم لم يسمح لهذا الألم بأن يبتلع «الرسالة» أو يتحول إلى «هوية مظلومية». لم يقل أنا الضحية، بل قال: «إن لم يكن بك علىَّ غضب فلا أبالى»؛ التدين المحمدى يحول الأنين إلى حنين للبناء، والكسر إلى جسر للعبور نحو العمران، حيث تظل «الرسالة» أكبر من «الجرح».
القراءة القرآنية: من الشكوى إلى الرسالة
المنهج القرآنى فى التعامل مع جراح الأنبياء هو منهج «التحويل»؛ تحويل الوعى من حالة الانحباس فى الألم إلى حالة الانطلاق فى العمل.
فى سورة الشرح، يضع القرآن قاعدة نفسية وفكرية: «فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً * إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْراً»؛ العسر (الحدث) موجود، لكن اليسر (الإمكان) مصاحب له، والغاية هى: «فَإِذَا فَرَغْتَ فَانصَب»، أى العودة إلى العمل فوراً.
فى قصة سيدنا يوسف عليه السلام، نجد الانتقال من «الحدث» (الجب/السجن) إلى «الرسالة» (خزائن الأرض). سيدنا يوسف لم يعرّف نفسه بظلم إخوته له، بل عرّف نفسه بـ: «إِنِّى حَفِيظٌ عَلِيمٌ». هذه هى القاعدة: القرآن ينقل الإنسان من (الشكوى إلى الرسالة)، ومن (الابتلاء إلى العمران). كل آية تتحدث عن ضيق الصدر، تتبعها أوامر بالتسبيح أو العمل، لتؤكد أن الجرح ليس نهاية الطريق، بل هو مكان دخول الضوء لبدء مرحلة جديدة من العطاء.
التحليل الأمنى والاجتماعى: المظلومية كوقود للتطرف
من أخطر تجليات عقلية المظلومية هو استغلالها من قبل الجماعات المتطرفة؛ إن هذه الجماعات لا تستثمر فى الفقر أو الجهل فحسب، بل إن استثمارها الأخطر هو فى «المظلومية»؛ تبدأ استراتيجيتهم ببناء «قصة مظلومية» مقنعة، تُقنع الفرد بأن العالم كله ضده، وأن الدولة ظلمته، وأن المجتمع خانه. هذا الشعور يحطم الهوية الأصلية للإنسان ويستبدلها بـ«هوية الضحية الغاضبة»؛ هنا يتحول الشعور بالمظلومية إلى غضب مكتوم، ثم ينفجر الغضب عنفاً تحت مبرر «استرداد الحق» أو «الثأر المقدّس». إن كل مشروع إرهابى يبدأ بقصة مظلومية وينتهى بكارثة إنسانية ودمار للحضارة؛ لذا، فإن تفكيك عقلية المظلومية ليس مجرد ترف فكرى، بل هو ضرورة أمنية واجتماعية قصوى لحماية السلم المجتمعى.
النموذج المصرى: التدين القائم على الصبر لا المظلومية
فعند قراءة التدين المصرى عبر التاريخ، نجد نموذجاً فريداً رفض الانزلاق إلى هاوية المظلومية رغم المحن. المصريون بنوا تدينهم على قيم (الصبر، العمل، والقدرة المدهشة على تحويل المحنة إلى بداية جديدة).
المصرى يستخدم مصطلح «الستر» و«الرضا» ليس كنوع من الاستسلام، بل كخيار فاعل يحمى هويته من التفتت تحت ضغط الظروف؛ لقد لفظ المجتمع المصرى الفطرى دعوات الكراهية وخطابات الثأر التى حاولت الجماعات المتطرفة زرعها. وعى المصريين هو الذى حال دون تحول الأزمات إلى حروب أهلية، لأنهم اختاروا «هوية البناء» و«الصبر الجميل» الذى لا شكوى فيه، بدلاً من «هوية المظلومية» التى تأكل صاحبها قبل أن تأكل عدوه. ومع ذلك، يظل هذا الوعى بحاجة إلى تجديد دائم لمواجهة خطابات الشر التى تحاول استغلال الأزمات لتفكيك المجتمعات.
المسار العلاجى: الانتقال من «المظلومية» إلى «المسئولية»
لعلاج هذا التآكل فى الهوية، نقترح نموذجاً يتجاوز الوعظ إلى «فقه السنن»:
1- الاعتراف بالألم دون العيش به: الاعتراف بوقوع الظلم حق، لكن اتخاذه «سكناً» وهوية هو المهلكة.
2- تحويل الجرح إلى خبرة: فقه السنن يقتضى أن الألم مدرسة لإنتاج «الحكمة» لا لإنتاج «العجز».
3- استعادة معنى الاستخلاف: تذكير الإنسان بأنه «خليفة» الله، أى حامل للأمانة؛ والخليفة هو من يدير الواقع للخروج بأفضل النتائج بمقتضى مسئوليته لا من يكتفى بالشكوى منه.
4- التمييز الواعى: بين «المطالبة بالحق» كفعل إيجابى، وبين «الاستقرار فى دور الضحية» كسكون سلبى.
5- الاقتداء بالأنبياء: الذين واجهوا أعتى أنواع الظلم، لكن رسالاتهم ظلت هى تعريفهم الوحيد، لا جراحهم.
نحو آفاق علم اجتماع التدين
بانتهاء هذا المقال، نكون قد أتممنا رحلة «تشخيص السمات السبع» للإنسان المعاصر. لقد كانت رحلة استكشافية لفهم كيف تغير الإنسان وكيف انعكس ذلك على تدينه؛ لقد رأينا كيف أن المظلومية، إذا سكنت الهوية، عطلت المسئولية، وإذا تعطلت المسئولية، توقف العمران. لقد أغلقنا اليوم باب التشخيص الفردى، لكننا نفتح باباً هو الأهم فى مشروعنا الحضارى. السؤال الأكبر يبدأ الآن: كيف تؤثر هذه السمات السبع فى تشكيل أنماط المجتمع المختلفة؟ وكيف يمكن تحويل هذه القراءات إلى قواعد علمية تفسر العلاقة بين النفس والمجتمع والدين؟
من هنا، ومن مقالنا القادم، نبدأ المرحلة الجديدة من سلسلة «فى حضرة المعنى»؛ مرحلة الانتقال من «تشخيص الإنسان» إلى «تشخيص المجتمع». سنبحث فى الظواهر المجتمعية التى تصنع أنماط التدين، ومن ثم، كيف يمكن للتدين المحمدى الأصيل أن يعيد بناء الإنسان والحرمات والحضارة من جديد. ألقاكم فى المرحلة القادمة، حيث يبدأ البناء على بصيرة.
