الموت في حياة المصريين (2)
المصريون هم أكثر أهل الأرض تطبيقًا لحديث منسوب إلى الرسول محمد (عليه الصلاة والسلام) يقول: (اذكروا محاسن موتاكم)، وهو قول يُذكّر كل واحد منهم أخاه به إن خاض بسوء في سيرة أحد الراحلين. وهذه فضيلة لا ينكر ما لها من أثر حسن.
لكن هذه الخصلة لها آثار أخرى، يمكن أن يختلف الناس في تقدير مدى إيجابياتها وسلبياتها، خصوصًا حول تسبّبها أحيانًا في ظلم الأحياء، أو إصابة البعض بـ(الإرجائية السياسية) وإصابة المجتمع كله بتقليل حجم فداحة وبشاعة ما يلقاه إثر تخلف يصنع الفساد والاستبداد والظلم البشري، باعتبار أنها حياة دنيا ستمر، أيًا كانت مشقاتها، وعلى المرء أن يفكر في الآخرة.
ويبدو هؤلاء وكأنهم يطبقون، دون أن ينطقوا بذلك صراحة، ما جاء في الإنجيل: (أعطوا ما لقيصر لقيصر، وما لله لله)، وهو ما استغله الملوك، بمساعدة الكنيسة، في العصر الوسيط بأوروبا، وترتب عليه استعباد طويل في ظل نظام الإقطاع، لا يزال المستبدون ينظرون إليه بإعجاب، ويتمنّون لو استرجعوا (الحق الإلهي للملوك).
وفي مصر القديمة، كان الملوك يؤمنون بأنهم سيُبعثون بعد الموت على هيئتهم في الدنيا، بسلطانهم ومالهم، وأدى هذا إلى كنزهم ثروات طائلة، كانت تُدفن معهم، حتى إن بعثوا وجدوها بين أيديهم، فأعطتهم تميّزًا عن سائر الناس. وفي مصر المعاصرة لا يُؤمن حكامها بهذا، لكنهم يستغلون (ثقافة الموت) أسوأ استغلال، بحديثهم عن أنهم مسؤولون أمام الله وليس الشعب، ليُظهروا للناس أنهم يخشون الله فيهم، ويتهرّبون في الوقت نفسه من المساءلة الدنيوية الواجبة، أو بصناعة صورة نزيهة لأنفسهم، انطلت على الشعب سنين، وساعدت هؤلاء على تعزيز شرعيتهم في بداية حكمهم، بحديثهم عن أن الميت لا يأخذ شيئًا من ماله أو جاهه معه.
من زاوية أخرى يكون الموت حلًا ينتظره الناس حين يعجزون عن التغيير بأيديهم، فيرفعون أكفهم دعاء على ظالمهم أن تأتي ساعة رحيله سريعًا، أو على الأقل يذكّرونه بالموت والحساب، الذي لو وضعه نصب عينيه، غير غافل ولا ناسٍ، ما ظلم أو بطش أو قتل أو سرق أبدًا.
ويكون الموت أيضًا معيار حكم على محبة الحاكم من عدمها، وهي مسألة لا تعكسها الجنائز الرسمية ولا سرادقات العزاء التي يذهب إليها الكبار رياءً أو امتثالًا، إنما الجنائز الشعبية، التي يخرج فيها الناس طواعية، ليُشيّعوا من أحبوه إلى مثواه الأخير.
وهذا المعيار وضعه الفقيه أحمد بن حنبل، حين قال لخصومه: (بيننا وبينكم الجنائز)، وقد أثبتت الأحداث والوقائع خلال القرون الفائتة صحته ودقته. فالحاكم إن مات ذهبت معه قدرته، وصار مجردًا من كل حول وطول، وسطوة وجاه، ولا سلطان له على الناس، فإن كانوا له كارهين، انفضّوا عن تشييعه، أما إن كانوا محبين، أو يملأهم شعور بأنه كان يعمل لهم، ويُشفق عليهم، حتى لو أخطأ في بعض سياساته وقراراته، أقبلوا على جنازته مودعينه دامعين، ليُسجلوا في التاريخ أنه كان حاكمًا محبوبًا، وأن رحيله سيترك فراغًا كبيرًا.
ولا تعول الثقافة المصرية على السطوة في إظهار تبجيل ميت، ويضرب المصريون على هذا مثلًا دالًا يقول: (كلب العمدة مات الناس كلها مشيت في جنازته، والعمدة لما مات مفيش كلب مشى في جنازته). إنما يعولون على تبجيل يأتي بعد أن ذهب سلطان الميت.
وفضلًا عن هذا الجانب السياسي، فهناك بُعد اجتماعي سلبي لـ(ثقافة الموت) في مصر، تتمثّل في إكبار كل من رحلوا، وتقديسهم لدى البعض، والتقليل من شأن الأحياء أو المعاصرين، إذا قورنوا بهم، مع أن من بين العائشين من يَفضُلون الراحلين في كل شيء. ويمتد هذا من الكتابة والثقافة إلى السياسة والإدارة والأدوار الاجتماعية والأنشطة الاقتصادية.
لكن لم يعد الموت الآن على حاله من التقديس عند المصريين، صار هذا موجودًا على جدران المعابد القديمة، وفي صفحات كتب التاريخ الاجتماعي والفلكلور، أما في الواقع فقد اختلف الأمر إلى حد كبير في السنوات الأخيرة.
توارت، ولو قليلًا، الثقافة التقليدية المنجذبة إلى جلال الموت، تحت توالي الفجائع والفظائع التي رآها الناس في السنوات التي أعقبت ثورة يناير 2011، والتي جعلتهم ينظرون إلى الموت باعتباره شيئًا اعتياديًا، لا يثير فزعًا ولا حزنًا، وإن جاء هذا فهو لبرهة، ثم يمضي كل شيء على حاله.
ليس المصريون استثناءً بين البشر في عدم الشعور بالفزع حيال توالي موت كثيرين، لأسباب غير طبيعية. فمختلف الشعوب في أيام الحروب والأوبئة والمجاعات والاضطرابات الاجتماعية الرهيبة يقل انشغال كل فرد فيها بموت غيره، في زحمة انشغاله بنجاة نفسه، ليكون الشعار المرفوع دائمًا: (انج سعد، فقد هلك سعيد)، بغض النظر عن أسباب الهلاك، سياسية كانت أو اقتصادية أو اجتماعية أو بيولوجية.
