محمود مرزوق يكتب: إعلام الأريب بقصة المحاريب!
محمود مرزوق يكتب: إعلام الأريب بقصة المحاريب!
قد يظن كثيرون أن المحراب جزء أصيل من عمارة المسجد منذ فجر الإسلام، جزء لا ينفصل عن هويته المعمارية والروحية، لكن الحقيقة التاريخية تقول غير ذلك تماماً. فلم يعرف المسلمون المحراب لا في عهد الرسول ﷺ ولا في عهد الخلفاء الراشدين، وإنما ظهر لأول مرة في مطلع القرن الثاني الهجري، أي بعد عقود طويلة من تأسيس الدولة الإسلامية وانتشار المساجد في ربوعها.
تشير المرويات التاريخية إلى أن أول محراب في الإسلام استحدث في مسجد النبي بالمدينة المنورة، في عهد الخليفة الأموي عمر بن عبدالعزيز، الذي عُرف بورعه وحرصه الشديد على اتباع السنة، استعان الخليفة ببنائين وعمال من الأقباط لتنفيذ هذا المحراب، ورغم عدم وجود ما يحسم هوية هؤلاء العمّال الدينية (هل كانوا أقباطاً مسيحيين أم مسلمين اعتنقوا الإسلام حديثاً) فإن خبرة المصريين العريقة في البناء والزخرفة، الممتدة لآلاف السنين منذ عصر الفراعنة، لم تكن خافية على أحد، وكانت مصر آنذاك مصدراً رئيسياً لأمهر الحرفيين في العالم الإسلامي الناشئ.
هذا الأصل «القبطي» المفترض لأول محراب أثار حفيظة عدد من الفقهاء عبر التاريخ، الذين رأوا فيه استيراداً لعنصر معماري غريب عن جوهر الإسلام. فأبوالحسن الهيثمي، في كتابه «مجمع الزوائد»، رأي أن المحاريب تحمل شبهاً بكنائس النصاري ومحاريبها الدينية، وذهب إلى كراهة الصلاة فيها خشية الوقوع في التشبه بأهل ملة أخرى.
أما جلال الدين السيوطي، شيخ شيوخ الحفاظ والمحدث والمفسر والمؤرخ الكبير الذي ترك عشرات المصنفات في شتي العلوم، فكان موقفه أكثر حسماً ووضوحاً، إذ خصص رسالة كاملة بعنوان «إعلام الأريب ببدعة حدوث المحاريب» لبيان رفضه القاطع لهذه الإضافة، معتبراً إياها بدعة لا أصل لها. وكان «السيوطي» يري أن التوجيه النبوي وحده كافٍ لتحقيق الغرض المنشود، مستشهداً بحديث الرسول ﷺ حين خطّ لجابر بن أسامة الجهني مسجداً وغرز خشبة بسيطة في اتجاه القبلة لتحديدها، دون حاجة لأي بناء إضافي أو زخرفة معقدة.
ويمكن ربط هذا الرأي الكلاسيكي الرافض بمنطق بسيط ومباشر: إذا كان الهدف الوحيد من المحراب هو تحديد اتجاه القبلة، فما الداعي لكل هذا الحشد الزخرفي المبهر الذي نراه لاحقاً في مساجد القاهرة المملوكية مثلاً، بتفاصيلها الدقيقة وزخارفها الهندسية المعقدة؟ بل إن بعض الفقهاء أضافوا حجة أخري، وهي أن الزخارف قد تُلهي المصلي عن الخشوع وتدبر الآيات أثناء الصلاة، رغم أن هذه الحجة يمكن الرد عليها بأن المصلي أصلاً مأمور شرعاً بالنظر إلى موضع سجوده أثناء الصلاة، سواء كان المسجد مزخرفاً بأبدع الزخارف أو خالياً تماماً منها.
ويمكن تفسير هذا الرفض الفقهي المبكر في سياق أوسع وأعمق، هو حرص الفقهاء الأوائل الشديد على خلق هوية منفصلة ومستقلة تماماً لعبادات المسلمين، بعيداً عن أي تشابه أو تداخل مع معتقدات وطقوس أهل الأديان الأخري، خاصة في مرحلة تشكّل الهوية الإسلامية وتمايزها، لكن هذا الموقف المتشدد لم يكن إجماعاً بين الفقهاء؛ فبعض العلماء المتأخرين، مثل محمد زاهد الكوثري، رأوا في المحراب فائدة عملية وجمالية لا يُستهان بها، فهو أولاً يحدد اتجاه القبلة بوضوح للمصلين خاصة في المساجد الكبيرة، وثانياً يبعث الجمال العام في المسجد على السكينة النفسية والروحانية دون أن يصرف المصلي عن خشوعه بالضرورة. كما أن للمحراب فائدة وظيفية مهمة أخري، وهي تضخيم صوت الإمام وتوزيعه على المصلين، وهو أمر ملحوظ بوضوح في المساجد الأثرية المبنية بالحجارة الضخمة ذات العزل الصوتي الجيد، حيث يلاحظ أي شخص يرفع صوته داخل المحراب فرقاً واضحاً في وضوح الصوت وقوته مقارنة بأي بقعة أخري في المسجد.
ورغم هذا الجدل الفقهي الممتد لقرون طويلة، ازدانت مساجد العالم الإسلامي على مر العصور بمحاريب تُعد تحفاً فنية خالدة تجسد قمة الإبداع المعماري الإسلامي، كمحراب السلطان قايتباي في الحرم النبوي الشريف، ومحراب سليمان القانوني في إسطنبول، وكلاهما يمثل ذروة البهاء والإتقان في التصميم والتنفيذ.
